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面具文化
序
我國是一個非物質文化遺產大國。五千年的古老文明，漫長的農耕文化歷史，以及56個民族多元的文化生態，共同編織出中國民間文化藝術資源五色斑斕的美麗圖景。可以說，如此豐厚而浩瀚的文化資源就是我們傳統文化最深層的根基，它好比是華夏子孫的DNA，亦為我中華民族文化自覺、文化自信的根與魂。
于2008年被正式列入《西藏自治區非物質文化遺產名錄》的西藏面具，種類極為繁多，其造型、色彩、工藝制作等均具有強烈、鮮明的民族風采和地域特色。自古以來，西藏面具既是該地區陳設及活動不可或缺的祭祀用品之一，并且，一直被廣泛應用于民間民俗諸多文化娛樂表演活動。在世界屋脊特定的自然環境和悠久的社會歷史等綜合條件下生成、演化并沿襲至今的西藏面具，近年來，它正以濃烈的精神文化底蘊和獨特的藝術魅力，頻頻從雪域高原走向**，乃至跨出國境，走向世界。
注：本文字和圖照資料均由西藏自治區非物質文化遺產保護中心提供
發展歷程
西藏面具藝術的源流
藏族中的法舞、藏戲、民間歌舞和民間祭祀活動中所使用的面具，在藏語中均稱之為“巴”。在西藏，不管是儀式、傳統古老的藏戲，還是各種民俗節慶中的歌舞、說唱等表演活動，都缺少不了“巴”。不同的生命形態在青藏高原嚴峻的自然環境中，除了生存競爭的自然依存關系，還在精神層面上別有一種特殊的敬畏性情感訴求。由于西藏獨特的自然環境、民俗風情及信仰，雪域高原上的先民們在信奉各種鬼怪神靈的同時往往將它們予以人格化。比如在祭祀活動中，他們對所信奉的“高級生命形態”進行膜拜和祭供，戴上各種動物面具或吟唱或起舞，與之進行互動和交流。總之，“巴”是藏民族在悠久的歷史長河中產生的特殊的文化產物，從它產生最初的源頭起就有其鮮明的地域特色。
面具
西藏面具從形式上分為羌姆面具和懸掛面具兩大類。
羌姆面具主要是指西藏各個跳神面具，一般在的重大祭祀和節慶活動中使用。由于西藏的派別較多，其跳神儀式及儀式中祭祀的神亦不盡相同，故面具也都各具特色。而在一個教派的跳神面具中，又有神、佛、鬼怪等多個不同的系列。
懸掛面具主要是懸掛在密宗神殿墻上或梁柱上的供奉面具，有各種護法神、明王、明妃、地方神及其侍從、隨奴等多種類型的角色造型。
融入民間民俗中的西藏面具藝術
民間面具的種類和數量雖不及面具那么繁多，但其應用面也很廣。除傳統藏戲以外，在其他各種民間民俗的節慶與祭祀活動的表演中，如卓舞、牦牛舞、熱巴、說唱等等，面具的應用均不可或缺。總的說，民間面具與原始祭祀文化的粘連關系甚為密切，它們均有表征凈地迎神、吉祥祝福等含義。與面具相比，由于西藏民間面具長期植根于鄉村田野、高原牧場那樣的原生態環境之中，故往往更具草根性。具體表現在制作技藝和表現形式亦更加稚拙、粗獷，從而強烈地散發出它濃烈的西藏鄉土文化氣息。
藏戲中的面具
藏戲面具在民間面具中最豐富多樣，也**有代表性。
自公元八世紀起，在不斷吸收早期祭祀圖騰面具、民俗表演活動中的民間面具以及羌姆舞、供奉懸掛面具等的基礎上開始生成了早期藏戲面具。自十五至十七世紀，便逐步形成了藏戲面具既豐富多彩又較完整的分類體系。從此，藏戲自始至終以佩戴假面具貫穿表演活動整個過程的獨特形式而聞名遐邇。
藏戲面具講究娛樂性，制作隨意自然。總的說，藏戲面具造型夸張、色彩絢麗、繪制精巧、裝飾美觀。它們以不同的造型、色彩，不同的材質、質感和肌理效果，以表現不同的角色及其性格特征。藏戲面具的色彩運用均有其鮮明的表征意義，如白色象征純潔、善良；黃色象征先知，知識淵博；藍色表示正義、勇敢；藍綠色象征生命活力；紅色象征權力、正義；黑色象征鎮妖伏魔；半白半黑表示嘴甜心毒；土黃色象征淳樸、憨厚……等等。
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